Ilmuwan Ulung: Yang Mulia Tan Sri Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas
Yang Mulia Tan Sri Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas
Y.M
Syed Muhammad Naquib al-Attas (Tan Sri Prof. Dr.), lahir di Bogor,
Indonesia pada 5 September 1931. Meskipun begitu, di hari-hari
kemudiannya, anak dari leluhur Ba’Alawi, Hadramaut ini lebih mashyur
sebagai pemikir Muslim dari Malaysia yang menguraskan kudrat dan
waktunya demi membangunkan weltanschuung Islam serta membina landasan
kesusasteraan Melayu moden.
Nenek
al-Attas, Ruqayyah Hanum adalah seorang bangsawan Turki. Datuknya, Syed
Abdullah bin Muhdin al-Attas, adalah seorang kiyai terkenal di Jawa.
Sementara itu, ibunya, Sharifah Raguan al-Aydarus berasal dari Bogor,
Jawa dan berketurunan raden-raden kerabat Diraja Sunda dari Sukapura.
Manakala ayahnya, Syed Ali bin Abdullah al-Attas, berasal dari Johor
Bahru, yang bergaris dengan Ungku Abdul Majid, adinda Sultan Abu Bakr,
Sultan Johor yang ke-21.
Sudah
tentu, dengan limpahan keluarga besar dan berada ini, al-Attas terdidik
dengan penuh kecukupan dan kesempurnaan. Al-Attas, anak kedua dari tiga
beradik itu membesar bersama-sama abangnya, Syed Hussien al-Attas yang
kemudian terkenal sebagai mantan Naib Canselor Universiti Malaya (UM)
dan politikus, serta bersama adiknya, Syed Zaid al-Attas, yang juga
seorang akademia di Universiti Teknologi Mara (UiTM). Mereka bertiga
memperoleh asuhan pertama langsung dari orang-tuanya. Namun, sewaktu
berusia 5 tahun, al-Attas dibawa ke Johor, Tanah Melayu, untuk memulakan
pendidikan rendahnya di Sekolah Ngee Hen. Tapi, pendidikannya tersekat
ekoran pendudukan Jepun. Lalu, al-Attas kembali semula ke Indonesia dan
belajar di Madrasah Al-`Urwatu’l-Wuthqa, di Sukabumi, Jawa. Di sana,
persekitaran madrasah menuntutnya menguasai Bahasa Arab, bagi memastikan
kitab-kitab tradisi Islam ditelaah dari sumber dan bahasa pertamanya.
Apabila
Perang Dunia Kedua berakhir, iaitu pada 1946, al-Attas ke Johor untuk
melengkapkan pendidikan menengahnya. Ketika itu, iaitu di Bukit Zahrah
School dan English College, al-Attas mula menampakkan minat yang
mendalam dalam kesusasteraan Melayu. Lebih bertuah, al-Attas dibenarkan
memanfaatkan bahan bacaan langka dan nadir yang terhimpun perpustakaan
Ungku Abdul Aziz. Tak aneh, jika di waktu mendatang, al-Attas merasa
amat terhutang dengan khazanah yang terdapat dalam kepustakaan tersebut.
Demikian zaman persekolahan al-Attas. Sekiranya di Tanah Melayu, bakat
kesusasteraan Melayu terasah. Bila di Jawa, al-Attas tergarap dengan
pendidikan Islam tradisi. Ternyata, dua pengalaman dari dua wilayah
serumpun ini amat berbekas padanya—sehingga mewariskan kepadanya
kefasehan sastera dan kehalusan ilmu agama.
Setelah
tamat persekolahan menengahnya, al-Attas mendaftar untuk memasuki
Rejimen Askar Melayu Diraja sebagai pegawai kadet. Rejimen ini adalah
sebuah pasukan tempur infantri utama yang terdapat dalam tentera darat
Malaysia. Walau bagaimanapun, pada awal penubuhannya, rejimen ini
ditubuhkan untuk menampung sokongan ketenteraan pada British yang ketika
itu menjajah Tanah Melayu. Dengan wujudnya hubungan akrab antara
British dan Tanah Melayu ini, maka segelintir askar Melayu akan diberi
latihan ketenteraan lanjutan di Britain. Beruntung, al-Attas adalah
salah seorang yang terpilih.
Di
Britain, sepanjang 1952-1955, al-Attas menempuh pendidikan
ketenteraannya di Eton Hall, Chester, England dan seterusnya di Royal
Military Academy, Sandhurt, UK. Tapi malang tak berbau, sewaktu terlibat
dalam ketenteraan ini, al-Attas mengalami masalah pendengaran ekoran
kesan letupan yang dialaminya. Walaupun begitu, kesempatan di rantau
Eropah ini sebenarnya lebih banyak mengusung hikmah buatnya. Dalam
keterasingan budaya ini, al-Attas terangsang untuk menyelami
sosio-budaya masyarakat Eropah, yang baginya sudah ditelan sekularisme.
Di sini juga, al-Attas mulai bertafakur merungkai jawapan-jawapan
kefalsafahan dari kesenjangan keruhanian masyarakatnya. Benar kata
pepatah Persia, “berfikir itu adalah intipati kebijaksanaan.” Renungan
demi renungan kian menyakinkan al-Attas bahawa khazanah Islam punya
kekayaan yang harus diperkasakan kembali.
Al-Attas
insaf, budaya Britain saja tak memuaskan keyakinannya. Di celah-celah
ruang-waktu yang ada, al-Attas mengambil peluang berkunjung ke Sepanyol.
Di sana, di hadapan matanya, tersergamnya tinggalan senibina Islamnya
yang memautkan hatinya. Andalusia, dalam sejarah Islam memang tercatat
sebagai sebuah kota yang menggiring kebangkitan ilmu Eropah. Fikiran Ibn
Rushd misalnya, berdampak besar dalam mencerahkan pemikiran moden
masyarakatnya.
Begitu juga lawatannya ke
Afrika Utara, sebuah wilayah yang juga tersimpan selonggok warisan Islam
yang tak terkira. Apa yang terdapat di Fez, Maghribi barangkali tetap
segar dalam ingatannya. Senibina Islam di Fez, sebuah kota eksotik,
harus kita akui terpelihara dan terpulihara ekoran sumbangan besar dari
Louis Masiggnon—yang menggunakan pengaruhnya bagi melestarikannya agar
tak terkikis penjajahan.
Masa
terus bergulir. Seraya, semua yang terbentang ini tak pernah melegakan
al-Attas. Hatinya percaya, ada yang belum selesai lagi. Pasti, Islam tak
cukup hanya berdiri atas keterpanaan sejarah dan tembok-tembok batu
semata. Islam adalah din, sebuah weltanschuung kebelakaan yang melampaui
setiap zaman; masatu dan masani—dengan meminjam istilah al-Attas
sendiri. Setiap pengalamannya di Eropah—dari pergaulannya, dari
pemerhatiannya, dari pengetahuannya—semakin memasakkan lagi iltizam
al-Attas untuk mencungkil pencerahan Islam atas iktibar Eropah ini. Di
tambah lagi, bila dibandingkan dengan kemodenan Eropah, belahan Muslim
pula kerap terkeliru dengan jatidiri sendiri.
Akhirnya,
tanpa ragu-ragu, al-Attas memutuskan untuk menamatkan karier
ketenteraannya, dan segera menyambung kembali tingkat pendidikannya.
Kembali ke tanahair, al-Attas memulakan ijazah sarjana pertamanya di UM.
Mendaftar dengan penuh semangat, tekad al-Attas membuak-buak. Tatkala
cinta dan kehendak bertemu, maka tiada apa yang dapat menghalang. Cinta
dan kehendak al-Attas pada ilmu-ilmu Islam memang nirbatas. Keberahian
intelektual al-Attas adalah nalurinya yang terpendam, dan tak pernah
surut.
Dan,
keghairahan ini jelas dirasakan dalam Rangkaian Ruba’iyyat (1959),
antara karya kesusasteraan yang paling awal diterbitkan Dewan Bahasa dan
Pustaka (DBP). Buku kecil ini dikarangnya sebelumnya usai belajar
ijazah pertama lagi. Nama ruba’iyyat ini saja memancing perhatian kita
pada Umar Khayyam, pujangga besar Persia, yang terkenal dengan
ruba’i-ruba’inya. Menerusi dedikasi rakaman sha’ir tersebut, al-Attas
menukilkan:
Bangunlah! Kalam, kau kuda pahlawan,
Galakkan debu ’tempuran seni bahasa,
Tempikkan suaramu dilapangan puisi,
Dan petik lagammu dari taman Fantasi.
Rangkaian
Ruba’iyyat (1959) adalah sebuah naskah yang mencoretkan dhamir
al-Attas, dan dengan gaya bahasa Melayu beralun Islam. Pendeta Zaba
sendiri yang mengambil kata pengantar karya molek itu pun menghargainya.
Tak silu, Zaba menyatakan bahawa Rangkaian Ruba’iyyat (1959) adalah
membangkit hasrat besar, iaitu ”menuturkan beberapa fikiran dan perasaan
atau kesedaran hambaNya menerusi permandangan batin dan dzauq pihak
ruhani sebagaimana yang terdapat pada ahli-ahli tasawwuf yang tinggi.”
Itulah al-Attas, dengan sebuah karya yang santun terhadap kesusateraan
sendiri. Namun itu bukanlah satu-satu karyanya sewaktu ijazah pertama.
Selama 1957-1959, iaitu ketika di Universiti Malaya, al-Attas turut
menulis buku Some Aspects of Sufism as Understood and Practised among
the Malays (1963).
Buku yang hanya
diterbitkan pada 1963 ini dibiayai penyelidikannya Malaysian
Sociological Research Institute (MSRI), sebuah pertubuhan yang turut
dianggotai Majid Khadurri dan Ahmad Ibrahim, seorang professor besar
dalam dalam perundangan negara. Malah, jawatankuasa penyelidikan ini
juga dipimpin Zaba sendiri. Buku yang dewasa ini menjadi klasik berkesan
memaparkan panorama tasawwuf—sama ada ilmunya atau amalannya—di Alam
Melayu, khususnya Semenanjung Tanah Melayu.
Sebab
itu, tak mustahil, jika buku ini adalah yang pertama—secara
komprehensif—mencatatkan fenomena sufisme di Alam Melayu. Mithalnya,
al-Attas secara jernih berkongsi nuansa kebangkitan Islam di Aceh yang
satu hingga menghadhirkan banyak pemikir Muslim di Alam Melayu. Ini
termasuklah Hamzah Fansuri, yang kerap dikenali sebagai Ibn ’Arabinya
Alam Melayu, Nuruddin al-Raniri yang pernah menjadi perdana menteri
Acheh, juga Shamsu’l-Din al-Sumatrani, yang akrab dengan ajaran Junayd
al-Baghdadi, dan Abdul Rauf Singkel, seorang sufi yang dekat dengan
ajaran Shattariyyah.
Di
sudut yang lain, al-Attas percaya ajaran sufi berkemampuan untuk
mengatasi kemelut perkauman menerusi sikap tolak-ansurnya. Arakian,
al-Attas sedar terdapat sebahagian kumpulan sufi di daerah-daerah
tertentu, seperti Naqshabandiyyah yang terseret dengan kekerasan, dan
Ahmadiyyah yang terheret dengan wahabisme. Sebagai pendukung wasilah
tasawwuf, al-Attas memang mementingkan aspek-aspek metafizik. Ternyata,
keilmuan sufi bukanlah miskin, sebaleknya berpotensi menawarkan
pencerahan terhadap kekeringan jiwa sesebuah masyarakat, apatah lagi
individu.
Semasa
di UM juga, al-Attas tak terkekang dengan alam intelektual
semata—akademik mahupun semi akademik—tapi turut memainkan peranan
penting dalam mengasaskan Persatuan Mahasiswa Islam UM (PMIUM).
Aktivisme persatuan ini ditubuhkan dengan hasrat awalnya untuk
mengerakkan faham Islam, sekaligus memugar citra mahasiswa yang teguh
pemikiran keagamaannya.
Setelah
menamatkan pengajian di UM, dan berdasarkan kepada mutu keilmuan yang
ditampilkannya, al-Attas ditawarkan Canada Council Fellowship. Biasiswa
ini memang sengaja diperuntukkan kepada rakyat Malaysia yang mempunyai
kemampuan akademik terpuji bagi melanjutkan pengajian pascasiswazah di
bawah negara-negara Komanwel.
Al-Attas tak perlu waktu
lama untuk menerima tawaran tersebut. McGill University di Montreal,
sebuah institusi pendidikan tinggi yang bergengsi, menjadi menara gading
keduanya. Selama lebih kurang dua tahun bertekun di Kanada, al-Attas
berjaya menamatkan pengajiannya menerusi tesis, Raniri and the
Wujudiyyah of 17th Century Acheh (1966). Melalui tesis inilah, al-Attas
mula mencungkil, menyusun dan membongkar secara terancang tradisi Islam
yang terdapat di negeri Iskandar Muda tersebut—wilayah yang memberi
makna penting dalam kehadhiran Islam terawal di Alam Melayu. Tesisnya
ini akhirnya dimonografkan, dan diterbitkan Malaysian Branch Royal
Asiatic Society (MBRAS).
Dalam
tesis tersebut, al-Attas menganalisis secara kritis tema-tema debat
antara Raniri dan Hamzah, yang secara tak langsungnya melibatkan juga
Shamsu’l-Din al-Sumatrani dan Abdul Rauf Singkel. Melalui teks
Hujjatu’l-Siddiq li daf’il-Zindiq dan Tibyan fi Ma’rifati’l-Adyan,
Raniri mengkritik faham Wehdatul Wujud, serta falsafah mistik lain
sebaran Hamzah. Dua buah karya Hamzah yang menerima kritikan Raniri
ialah, Asraru’l-Ariffin dan Sharabu’l-Ashiqin. Di sini juga, al-Attas
sempat menatarkan sejarah Islam di Alam Melayu, khususnya di Aceh.
Sebagai sarjana yang lahir dari rahim sendiri, tentu sekali penyelidikan
al-Attas ini suatu pengukuhan dalaman bangsa, dan meletakkannya sebaris
di kalangan orientalis-orientalis tentang Alam Melayu yang lain.
Tesisnya ini mendapat nilaian baik dari Richard Winstedt, seorang
orientalis bahasa dan kesusasteraan Melayu di London.
Menariknya,
kebetulan di Montreal ini, iaitu di bawah bumbung Pengajian Islam,
al-Attas sempat berkenalan dengan beberapa tokoh besar dalam kajian
keislaman sejagat seperti, Fazlur Rahman, Seyyed Hossein Nasr, Hamilton
Gibb dan Toshihiko Izutsu, Mukhti Ali, dll. Pergaulan dan perbincangan
sesama mereka membantu menajamkan pengetahuan masing-masing. Ini
seterusnya membina jaringan intelektual yang mesra antara mereka. Lebih
manis, Montreal nampaknya bukan saja mengirim nama al-Attas ke arena
antarabangsa, tapi juga rupa-rupanya mengirim al-Attas ke alam
rumahtangga.
Di
sana, al-Attas menemui jodohnya dengan Maureen, yang memeluk Islam
setelah mengakui ketinggian ilmu Islam hasil wacana sesama mereka.
Bersamanya, mereka membina sebuah keluarga intelektual, dan
diangugerahkan empat orang anak. Salah seorangnya adalah Syed Ali Tawfik
al-Attas, yang kini merupakan Pengarah Institut Kemajuan Islam Malaysia
(IKIM).
Kecerdasan
al-Attas tak henti setakat ini. Sebaleknya terus terserlah, apabila
al-Attas mendaftar pengajian doktoral di bawah bimbingan A.J. Arberry
dan Martin Lings. Tentu sekali, dua sarjana ini adalah nama besar dalam
bidang penyelidikan Islam klasik. Arberry adalah intelektual unggul yang
gigih menggali khazanah kesufian dan kesusasteraan di Persia, sehingga
membawa nama Jalaluddin ar-Rumi menghiasi dunia kesusasteraan Barat.
Manakala Lings, atau nama Islamnya, Abu Bakr Siraj Ad-Din adalah seorang
sufi dan pengikut Frithjof Schuon, yang mempelopori aliran hikmah
abadi. Bahkan, buku Lings, Muhammad: His Life Based on the Earliest
Sources, penting dalam memotretkan kehidupan dan peranan Nabi besar
Islam.
Di
School of Oriental And African Studies, University of London ini,
al-Attas memilih untuk menukik lagi kandungan pengetahuan yang terdapat
di Acheh. Tapi, kali ini ia beralih kepada Hamzah pula, iaitu nemesis
kepada Raniri. Umumnya, tesis ini membentangkan falsafah mistik Hamzah,
selain dari memaparkan latar kehidupan serta pemikiran Hamzah. Di sini,
al-Attas juga menganalisa beberapa konsep falsafah Hamzah, seperti
iradah Allah, yang secara semantiknya dalam bahasa Melayu bermaksud
kehendak Allah. Beberapa kritikan terhadap orientalis turut disebut
al-Attas, khususnya pada John Doorenbos, sarjana dari Belanda.
Bagi al-Attas lagi,
beberapa penelitian Doorenbos sebelum ini tak memadai dalam melakarkan
corak pemikiran Hamzah Fansuri. Ini kerana, Doorenbos sendiri tak
menguasai struktur Bahasa Melayu Jawi dengan baik. Justeru, al-Attas
melihat terdapat kesalahan terjemahan, atau pemilihan maksud, dalam
penelitian Doorenbos. Menyedari hal itu, menerusi tesisnya ini, al-Attas
memperbetulkan beberapa kesalahan Doorenbos, dan memaparkan hal yang
lebih tepat.
Tapi
memang, hujan emas di negeri orang, hujan batu di negeri sendiri.
Akhirnya ternyata lebih baik negeri sendiri. Al-Attas sebaik tamat
pengajian doktoralnya di London itu langsung pulang bertugas di
tanahair. Pada 1965, UM, iaitu pada Bahagian Kesusateraan, Jabatan
Pengajian Melayu, telah menerimanya sebagai salah seorang akademia.
Meskipun agak giat dengan penyelidikan Islam klasik, namun bidang
kesusasteraan bukanlah jauh darinya. Hakikatnya, melihat Acheh, bermakna
melihat juga sastera, khususnya Bahasa Melayu tinggi. Sebab itu, Bahasa
Melayu yang tinggi turut dikenali sebagai Bahasa Melayu Barus, sempena
nama tempat Hamzah Fansuri. Pada 1968, al-Attas dinaikkan sebagai Dekan
Fakulti Sastera, UM.
Dalam
amanah tersebut, al-Attas telah melakukan reformasi terhadap sistem
akademik, sekurang-kurangnya di tahap fakulti, supaya lebih terarah.
Pada tahun yang sama juga, al-Attas menerbitkan karyanya, The Origin of
the Malay Sha’ir (1968). Dalam buku ini, al-Attas menegaskan bahawa
Hamzah adalah sosok pertama yang memulakan sha’ir Melayu. Ini senada
dengan apa yang diungkapkan A.Teeuw, seorang sarjana besar tentang
Indonesia dari Universiteit Leiden. Namun, tambah al-Attas lagi,
antaranya dengan Teeuw ada perbezaan pedekatan, di mana Teeuw menurutnya
cenderung memasukkan tanggapan peribadinya dalam rumusannya. Memang,
dari satu hal, tindakan ini meluaskan gambaran Hamzah, cuma tak
memperdalamkannya. Bagi al-Attas, Hamzah bukan saja peribadi bitara,
sebaleknya, lebih jauh lagi, adalah anak Melayu yang pertama menulis
tentang sufi secara tersusun. Menerusi keindahan bahasanya, khazanah
Bahasa Melayu telah diperkaya dan diperkasakan. Banyak terminologi yang
digunakannya Hamzah akhirnya menambah kosa-kata Melayu, lebih-lebih lagi
dalam teologi, falsafah dan metafizik.
Buku
berikutnya, al-Attas meluncurkan Preliminary Statement on a General
Theory of the Islamization of the Malay-Indonesian Archipelago (1969).
Buku ini sebenarnya sudah dibayangkan Syed Nasir Ismail, Pengarah DBP
ketika itu, ketika menulis kata pengantar The Origin of the Malay Sha’ir
(1968). Menerusi telaah awal al-Attas ini, ada beberapa fakta menarik
yang al-Attas diketengahkan. Semasa membentangkan kedatangan Islam ke
kegugusan kepulauan Melayu, al-Attas mengariskan beberapa kemungkinan.
Ini termasuklah, (1) ekoran hubungan perdagangan pesat di kepulauan
Melayu, (2) akibat urusan perdagangan yang membawa kepada perkahwinan
antara saudagar dengan penduduk tempatan, (3) lantaran petarungan
Kristian dan Islam sampai membawa penyebaran Islam ke Alam Melayu, (4)
kerana pengaruh politik kesultanan yang memeluk Islam, (5) kesan dari
sifat Islam sebagai sebuah agama idealogi, serta (6) terdapat sumbangan
golongan sufi.
Di
samping itu, al-Attas turut menyebut beberapa peristiwa pengislaman
yang berlaku di Alam Melayu, dari wilayah ke wilayah, termasuk dari
Aceh, Champa hinggalah ke Ternete—yang masing-masing memiliki sejarah
yang berbeza atau berkait. Malahan, al-Attas menyatakan bahawa setelah
kedatangan Islam, maka ilmu di Alam Melayu mula bersemi menerusi
ketamadunannya, dan pemartabatan bahasanya. Selain itu, al-Attas
menegaskan kembali peranan Hamzah Fansuri, yang baginya tak harus
dinafikan lagi sebagai Bapa Kesusasteraan Melayu.
Justeru,
al-Attas menolak penobatan Munshi Abdullah sepertimana yang selalu
dirujuk-rujuk. Ini kerana, Munshi sebenarnya adalah individu terakhir
yang menulis dengan Bahasa Melayu Melaka, sedangkan Hamzah dengan Bahasa
Melayu Barusnya, yang lebih banyak mengandungi ilmu besar-besar. Malah,
tak seperti Munshi Abdullah, Hamzah turut menatijahkan sekolah
pemikiran dan serata pengikutnya.
Meskipun
begitu, al-Attas tetap mengakui bahawa di Sumatra pada abad ke-11
Masehi, sudah ada pengajian Buddha yang besar. Di bawah bimbingan
Dharmakirti, muridnya, Atisha telah mereformasikan ajaran-ajaran Buddha
di Tibet. Walaupun demikian, tegas al-Attas, tak pernah dicatatkan
bahawa Melayu pernah melahirkan pemikir atau filsuf yang benar-benar
hebat sebelum kedatangan Islam. Sebab itu, kata al-Attas lagi, Buddha
yang datang dari India tetap saja gagal mengangkat pemikiran Melayu.
Jelaslah, semangat berfikir, atau kerasionalan, hanya tampil ketara
setelah Islam. Dan, sudah tentu lagi, al-Attas percaya bahawa Islam yang
terkamir di Alam Melayu ini tak mungkin bermuasal dari India—secara
sepenuhnya. Sebaleknya, Islam yang direkodkan secara rasmi pertama kali
masuk ke Alam Melayu adalah melalui Aceh, pada abad ke-12, melalui
wahana besar kalangan sufi.
Lebih
khusus, al-Attas menamakan Sheikh Abdullah Arif, sebagai pendakwah Arab
pertama yang dikenalpastinya. Manakala Hikayat Raja-Raja Pasai, yang
ditulis pada 1204, banyak menjelaskan tanggapan al-Attas ini.
Pada
1970, al-Attas berhijrah ke Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), di
mana kemudiannya dilantik sebagai ketua Jabatan Bahasa Melayu dan
Kesustateraan, dan seterusnya menjadi Dekan Fakulti Sastera. Pada tahun
1970 juga, al-Attas menerusi Jabatan Muzium Negara menyiasat dan menulis
mengenai prasasti Terengganu.
Akibat
beberapa kesilapan serta kesamaran tarikh sebenar prasasti tersebut,
al-Attas dengan segala kecerdasannya bahasa Melayu Jawi klasiknya, serta
kemahiran hitungan falaknya, berjaya menentusahkan semula tarikh yang
lebih wajar. Asalnya, pada 1899, prasasti ini ditemui Saiyed Husin bin
Ghulam Al Bukhari iaitu seorang saudagar.
Lantas, Saiyed Husin
meminta orang kampung mengangkatnya ke atas rakit untuk dibawa ke Kuala
Terengganu. Ketika sampai di Kuala Terengganu, batu ini di persembahkan
Kebawah Duli Yang Maha Mulia Sultan Zainal Abidin III dan kemudiannya
diletakkan di atas Bukit Puteri. Namun, pada tahun 1922 Timbalan
Penasihat Inggeris di Terengganu Encik H.S. Peterson meminta seorang
jurufoto berbangsa Jepun, N. Suzuki mengambil gambar dan dihantar kepada
C.O. Blegden untuk dibuat pembacaan. Batu itu telah patah
sebahagiannya, di sebelah atasnya dan ditulis di dalam Bahasa Melayu
bertulisan jawi bertarikh 702 Hijrah.
Pada
1924, masing-masing, Paterson dan Blagden cuba untuk menentusahkan
tarikh prasasti tersebut ditulis, seperti yang dipaparkan menerusi
Journal of The Malayan Branch of the Royal Asiatic Society. Namun, itu
maseh lagi kusut. Lantas, lama setelah itu, al-Attas dengan kesempatan
dan kemahiran yang ada, merumuskan tarikhnya iaitu 22 Februari 1303M.
Rumusannya ini disempurnakan dalam The Correct Date of the Terengganu
Inscription (1970). Tarikh baru yang dikemukakannya ini juga sekaligus
menamatkan teka-teki lama mengenai prasasti Terengganu tersebut—yang
ditemui separuh tenggelam selepas surutnya banjir di tebing Sungai
Tersat di Kuala Berang, Hulu Terengganu. Ini sekaligus memberi maklumat
tepat mengenai kehadhiran Islam di Semenanjung Tanah Melayu, khususnya
di Terengganu.
Setahun
kemudian, tulisannya iaitu Concluding Postscript to the Origin of the
Malay Sha’ir (1971) diterbitkan DBP sebagai penekanan tambahan daripada
bukunya sebelum itu, The Origin of the Malay Sha’ir (1968). Judul bukul
yang mirip Concluding Unscientific Postscript-nya Søren Kierkegaard itu
mempertahankan Hamzah Fansuri dari keraguan yang dilemparkan P.
Voorhoeve, sepertimana yang tercatat dalam Nota-nya, Bijdragen tot de
Taal-, Land- en Volkenkunde 124 (1968). Voorhoeve seperti yang
diungkapkan al-Attas, cuba menafikan peranan Hamzah sebagai pelopor
sha’ir Melayu.
Bagi
Voorhoeve lagi, pandangan tersebut hanyalah sebuah hipotesis, tanpa
lampiran bukti kukuh. Voorhoeve turut menyatakan bahawa Ikat-Ikatan
‘Ilmu’l-Nisa itu bukanlah tulisan asal Hamzah. Sebab, jelas sekali, kata
Voorhoeve, tiada nama Hamzah tercantum pada pengarang kitab lama
tersebut. Walau bagaimanapun, al-Attas berpendirian sebaleknya.
Jelasnya, “karya yang tak disebut nama Hamzah sebagai pengarang bukanlah
bererti itu bukan karya Hamzah.” Ini kerana, hurai al-Attas lagi,
terdapat beberapa sha’irnya yang lain juga tak mencatatkan nama Hamzah,
namun akhirnya kita tahu bahawa itu memang karya asli Hamzah Fansuri.
Tapi, soalnya, bagaimana kita mendapat tahu?
Kita
tahu, rinci al-Attas, kerana dalam setiap bahasa Hamzah Fansuri
terdapat keselarasan bahasa, keindahan ayatnya, kemolekan pilihan
katanya, dan kecairan ungkapan metaforanya—yang rata-ratanya memikat.
Hatta, kalau kita menyorot himpunan Doorenbos dalam De Geschriften van
Hamzah Pansoeri (1933), kita juga dapat merasainya semua kesepaduan
tersebut. Sungguhpun begitu, dalam banyak sisi, al-Attas ternyata tak
senang dengan suntingan Doorenbos, yang baginya seperti Coleridge
menafsir Immanuel Kant. Malah, lanjut al-Attas lagi, tak pernah
diketahui adanya penyair Alam Melayu yang sarat menggunakan perumpamaan
laut dalam karya-karyanya, selain dari Hamzah Fansuri. Maka, tak
hairanlah, tegas al-Attas, Ikat-Ikatan ‘Ilmu’l-Nisa turut dikenali
dengan nama lain sebagai Bahr al-Nisa.
Sesudah
Rangkaian Ruba’iyyat (1959) yang pertama ditulis dalam Bahasa Melayu,
pada 1972, al-Attas menjadi akademia pertama menyampaikan syarahan
perdana di UKM, juga dalam Bahasa Melayu. Menerusi tajuk, ”Islam dalam
Sejarah dan Kebudayaan Melayu (1972),” al-Attas mengemukakan gagasan
mengenai peranan Islam di Alam Melayu. Dalam syarahan keprofesoran
sulung UKM itu, al-Attas mencitrakan Islam dalam pembinaan bangsa Melayu
yang sebelum itu, yang katanya, tak pernah menikmati ketamadunan, dan
tak pernah melahirkan pemikir-pemikir bermakna.
Mudahnya,
Melayu bermula dari Islam. Bentuk dan gaya pengucapan al-Attas ketika
syarahan tak lekang disebut-sebut istimewa lantaran keampuhan dan
keupayaan Bahasa Melayu-nya. Teksnya ini semakin mengesahkan kemampuan
dan keindahan Bahasa Melayu sebagai salah satu bahasa Islam. Kebetulan
dengan semangat penubuhan UKM, al-Attas menyeru Bahasa Melayu mestilah
diangkat sebagai bahasa ilmu, sekaligus menanam keyakinan sebagai sebuah
bangsa yang merdeka. Sebuah bangsa besar, atau sebuah bangsa yang ingin
dihormati, pada al-Attas, haruslah membangun nilai-nilainya yang
tersendiri, termasuklah bahasanya. Justeru, al-Attas melihat Bahasa
Melayu sebagai sebuah bahasa yang terwarna dengan Islam, di mana aksara
Arab dapat tersuai. Al-Attas memang prihatin dengan persoalan Bahasa
Melayu, lantaran jiwa sejak dininya yang dekat dengan kesusasteraannya.
Semenjak 1968, al-Attas telah memainkan peranan penting dalam
merencanakan dan menjulang harakat Bahasa Melayu dalam pembentukan
bangsa menerusi beberapa siri debatnya dengan para politikus.
Malah
diketahui, al-Attas pernah menyertai Parti Gerakan Rakyat Malaysia
(Gerakan), yang antaranya diasaskan oleh abangnya sendiri, Syed Hussein
al-Attas. Hasil dari kesungguhan ilmiah al-Attas, Bahasa Melayu berjaya
diangkat sebagai bahasa rasmi Malaysia. Ada anekdot bahawa al-Attas
pernah bertengkar dengan Tun Abdul Razak tentang persoalan bahasa. Pada
waktu itu Tun Abdul Razak, yang waktu itu merupakan Perdana Menteri
Malaysia. Ketika musyawarah senat universiti, al-Attas mencadangkan logo
UKM yang melekatkan frasa, ”rabbi zidni 'ilma.”
Tapi
usul tersebut ditolak Tun Abdul Razak yang ketika itu mempengerusikan
majlis. Alasannya, itu frasa Bahasa Arab, bukannya frasa Bahasa Melayu.
Menurut Tun Abdul Razak lagi, frasa yang lebih sesuai ialah ”ilmu
memimpin.” Mendengar hujah Tun Abdul Razak tersebut, al-Attas lalu
membalas, ”ilmu tak memimpin. Sebaliknya, Allah-lah yang memimpin ilmu”
Malah, tambah al-Attas lagi, ”jika mahu istilah-istilah Arab dibuang
dari Bahasa Melayu, maka nama Abdul Razak juga harus dibuang sama
sekali.” Ternyata benar, saat itu, ilmu memang tak memimpin. Sebab,
sudahnya usulan al-Attas itu ditolak mentah. Tapi, UKM tetap menaruh
kepercayaan pada bahunya.
Ketika
1 Disember 1972, UKM melantik al-Attas sebagai pengasas-pengarah bagi
Institut Bahasa, Kesusasteraan dan Kebudayaan Melayu (IBKKM). Dengan
amanah ini, IBKKM berperanan untuk melakukan penyelidikan mengenai
Melayu. Kini, iaitu semenjak tahun 1992, IBKKM bertukar nama menjadi
Institut Alam dan Tamadun Melayu (ATMA)—dengan harapan untuk meluaskan
daerah kajian kepada Alam dan Tamadun Melayu. Malah, status IBKKM
sebagai institut yang berbeza dengan fungsi fakulti, turut menjadi model
kepada kemunculan beberapa institut lain di UKM, dalam bidang-bidang
yang berbeza.
Kemudian,
pada 1973, al-Attas mula melisankan pandangannya mengenai umat Islam.
Asal kepada monograf ini adalah kata-katanya di IBKKM, yang ditranskrip
dan disunting kembali olehnya, sebelum diterbitkan lama setelah itu,
iaitu pada 2001 oleh International Institute of Islamic Thought and
Civilization (ISTAC). Monograf tersebut kemudian dikenali Risalah Kaum
Muslimin (2001). Dalam buku tersebut juga, al-Attas bukan saja
menunjukkan beberapa kekeliruan umat Islam dalam memahami makna-makna
agama, tapi turut menyatakan kegagalan Muslim untuk keluar dari belenggu
tersebut. Ini jelas terluruh dalam sha’irnya:
Muslim tergenggam belenggu kafir
Akhirat luput, dunia terciri
Budaya jahil luas membanjir
banyak yang karam tiada tertaksir
Barus dan Singkel, Pasai dan Ranir
silam ditelan masa nan mungkir
lupa jawaban dihafal mahir
bagi menyangkal mungkar dan nangkir
Menerusi
satah tradisional, al-Attas secara konsisten menawarkan Islam yang
bersifat kebelakaan, dan memaknai agama, budaya, keadilan, perababan,
akhlak dalam konteks yang benar—yang mana ini sememangnya terpisah dari
makna-makna yang difahami dalam kerangka Barat. Jadi, lantaran kejahilan
Muslim dalam memahami tasawwur Islam akhirnya mencetuskan
kemelut-kemelut yang lain, termasuklah terbelenggu dengan pandangan
orientalis dan penjajahan.
Sebab
itu, bagi al-attas, “persoalan kita bukanlah pada kurangnya
sumber-sumber kewangan, kebendaan, keruhanian, dan intelektual,
melainkan yang lebih penting adalah keengganan kita untuk meletakkan
setiap sumber yang kita miliki pada tempatnya yang benar dan tepat.”
Takrif “meletakkan sesuatu pada tempatnya,” ini sebenarnya adalah takrif
yang dikemukakan al-Attas pada makna adalah, atau keadilan.
Tak
semua kajian orientalis adil dan tepat. Al-Attas mencungkil
kesalahan-kesalahan orientalis menerusi bukunya, Comments on the
Re-Examination of Al-Raniri’s Hujjatu’l-Siddiq: A Refutation (1975).
Dalam buku hangat tersebut, al-Attas memberi reaksi kritis kepada
makalah G.W.J. Drewes, Nur al-Din Al-Raniri’s Hujjat al-Siddiq li-daf’
al-Zindiq, Re-examined (1974) yang termuat dalam Journal of the
Malaysian Branch of the Royal Asiatic Society.
Pada
al-Attas, makalah Drewes yang juga Professor Pengajian Islam di
Universiteit Leiden itu menarik perhatiannya bukan saja kerana terdapat
unsur-unsur kritikan khusus pada kerja intelektualnya, Raniri and the
Wujudiyyah of 17th century Acheh (1966), tapi juga bertujuan untuk
mempertahankan Raniri sebagai pengarang asal Hujjat al-Siddiq li-daf’
al-Zindiq. Raniri sebagai pemikir tradisional Islam, memang wajar
dipertahankan. Usaha ini juga selari dengan semangat al-Quran—yang
menganjurkan tradisi radd dan sharh. Dalam tema yang sama juga, al-Attas
lebih sepuloh tahun kemudian menambah lagi khazanahnya mengenai Nurddin
al-Raniri dengan mengulas secara rinci teks besar tokoh sufi ini,
Hujjat al-Siddiq. Bukunya yang bertajuk, A Commentary on the Hujjat
al-Siddiq of Nur al-Din al-Raniri (1985), itu diterbitkan menerusi
Kementerian kebudayaan, Malaysia.
Pada
1976, al-Attas menyampaikan syarahan pada Muktamar Islam Antrabangsa
anjuran Majlis Islam Eropah di London. Dalam syarahan tersebut, al-Attas
meluahkan pandangannya mengenai Islam dalam perspektif agama dan
akhlak. Syarahan yang berjudul Islam: The Concept of Religion and the
Foundation of Ethics and Morality (1976) itu kemudiannya diterjemahkan
al-Attas sendiri dalam Bahasa Melayu dengan tajuk, Islam: Faham Agama
dan Asas Akhlak (1977). Di sana, al-Attas, melukiskan makna din yang
lebih menyeluruh dan tebal pengertian falsafahnya. Ini kerana, menurut
al-Attas, din itu merujuk kepada insan yang dalam (1) keadaan berhutang,
(2) pasrah, (3) punya daya-kuasa hukuman dan (4) ada bawaan
kencenderungan. Melalui rincian falsafah ini, al-Attas menerangkan apa
yang dimaksudkannya faham hakiki din tersebut.
Di
samping itu juga, al-Attas memerikan kebudayaan barat ibarat dewa
Sisyphus, yang demi menahan rasa keputus-asaan, maka telah menaruh
harapan semata-mata pada sangkaan nasib baiknya. Biarpun begitu,
sebenarnya, kata al-Attas, dewa Sisyphus sendiri tak senang dengan
keadaan demikian. Tapi, itulah makna ilmu dalam konteks faham Barat,
iaitu—ibarat sebuah pergelutan abadi dewa Sisyphus dengan sebuah batu
besar, yang digiling naik dan didorong jatuh, terus-menerus tanpa
sebarang kesudahan. Sebab itu, ungkap al-Attas lagi, tak hairanlah
tragedi Sisyphus ini disanjung tinggi dalam faham kebudayaan Barat.
Bahkan, Barat lebih jauh melihat bahawa tragedi tersebut adalah sepadan
dengan nilai-nilai agung dalam drama kehidupan insan.
Namun,
Islam adalah sebaliknya. Islam, seperti kata al-Attas, memisahkan ilmu
antara yang haq dan bathil. Ilmu, dalam makna yang diberi al-Attas,
adalah ketibaan makna dalam diri. Dan, hujungnya, pada insan jugalah
yang menentukan sesuatu ilmu itu haq atau bathil, dan disahkan menerusi
hasilnya. Sebab itu, al-Attas percaya bahawa cabaran terbesar muslim
bukannya kejahilan dalam takrif yang bercanggah dengan keilmuan, namun
pada ilmu yang sudah tersebati dengan kebudayaan barat, yang bercampur
asal-usulnya, yang disumbat dengan bermacam tafsiran. Justeru, tegas
al-Attas, ilmu itu pasti tak bebas-nilai, dan sentiasa boleh dipengaruhi
subjek sehingga melahirkan beragam weltanschuung.
Kalau
menurut Wan Mohd Nor Wan Daud dalam Educational Philosophy and Practice
of Syed Muhammad Naquib Al-Atas: an expositions of the original concept
of Islamizations (1998), kenyataan al-Attas bahawa ilmu itu tak
bebas-nilai barangkali yang pertama terdengar dari seorang pemikir
Muslim, meskipun di Barat pandangan ini sudah dikumandangkan Oswald
Spengler dalam Der Untergang des Abendlandes (1918).
Ketika
lewat 1970-an, suasana pada masatu mula semarak dengan kebangkitan
Islam sejagat. Sala satu kemuncaknya telah menorehkan revolusi di Iran.
Sebenarnya, Iran bukanlah asing bagi al-Attas. Atas usulan Nasr,
al-Attas pada 1975 telah menerima anugerah dari Imperial Iranian Academy
of Philosophy berikutan sumbangannya dalam falsafah bandingan.
Pengiktirafan ini meletakkannya sebaris dengan anggota yayasan yang
lain, yang juga antaranya teman-temannya di Montreal, seperti Nasr,
Izutshu, dan juga Henry Corbin. Namun, dalam kemengkalan kebangkitan
Islam tersebut, dan tempias dari bahang Ikhwanul Muslimin dan Jami’at
Islami—sama ada dari pengaruh Abul A’la Mawdudi, mahupun dari jalur
Hassan al-Banna ataupun Syed Qutb—al-Attas menyambutnya dengan Islam and
Secularism (1977).
Buku
yang diterbitkan oleh sebuah gerakan Islam di Malaysia, Angkatan Belia
Islam Malaysia (ABIM) itu telah menarik perhatian intelektual, biarpun
lazimnya gerakan Islam lebih terkekang dengan persoalan politik semata.
Al-Attas menulis dengan membawa jalan keluar yang bertenaga. Meskipun,
satu bab dari buku ini tersari dalam tulisan sebelumnya, Islam: The
Concept of Religion and the Foundation of Ethnics and Morality, tapi
keseluruhan buku ini jelas menunjukkan keprihatinan al-Attas terhadap
projek pembaratan, yang mana ini mahu disalin dalam pengalaman Islam
pula. Buku ini barangkali adalah magnus opus-nya. Di sini, al-Attas
berbicara mengenai susur-galur sekularisme dan kritik falsafah
terhadapnya, serta memaparkan kelemahan sekularisme dari sudut maknanya
sendiri yang, kata al-Attas lagi, hanya terbatas dalam konteks ruang dan
waktu tertentu.
Bagi al-Attas, faham yang
barat percayai bahawa akar sekularisasi ditarik dari kepercayaan Bible
adalah keliru sama sekali. Sebab, kekeliruan ini muncul ekoran kegagalan
Barat untuk menafsir jernih kandungan Bible. Justeru, berlakulah
pertarungan antara akal dan Bible yang kemudiannya membentur
weltanschuung dalam pemikiran khalayak barat.
Demikan
juga Al-Attas tak senang dengan makna yang diusung sekularisasi.
Baginya, sekularisasi ini akhirnya akan menyurihkan sekularisasisme
juga. Sekularisme dan sekularisasi memiliki persamaan—iaitu bernisbi
pada sejarah yang sekular. Jadi, Muslim tak sewajarnya terpengaruh
dengan turut mengosongkan nilai-nilai ruhani dari alam tabi’i—seperti
mana yang tersaksi di barat. Ini kerana, konsep ini berlawanan dengan
konsep weltanchuung Islam. Mithalnya, al-Qur’an memakmurkan alam semesta
sebagai manifestasi zahir ataupun bathin dari Tuhan.
Begitu
juga, manusia diutuskan sebagai khalifah. Tapi, ini tak bermaksud
manusia adalah rakan kongsi Allah dalam penciptaan. Jadi, keberadaan
manusia mestilah seirama dengan kehendak Tuhan, sebagai pencipta semesta
alam. Tapi, kemudiannya, sekularisasi hadhir mengugat keharmonian
tersebut. Akhirnya, alam tak mendapat keadilan. Hubungan simbiotik
manusia dan alam lalu musnah ekoran kezaliman. Selalu saja, alam menjadi
korban atas nama sains dan penyelidikan. Jadi, sekularisasi telah
menjadikan manusia ‘menuhankan dirinya.’
Ini
semua jelas bertentangan dengan wawasan Islam. Sekalipun Islam di satu
ketika mengosongkan nilai-nilai kepercayaan tahyul dari alam, namun
tindakan ini tak bermakna Islam turut mengosongkan sepenuhnya alam dari
nilai-nilai ruhani. Islam mengosongkan alam dari nilai-nilai tersebut
dan mengisinya dengan nilai-nilai dan kesedaran Islam. Gagasan al-Attas
mengenai ancaman sekularisme ini tak mati pada Islam and Secularism
(1977) saja. Beberapa tahun kemudian, al-Attas memantapkan lagi
pandangannya mengenai hal yang sama dalam Islam, Secularism and The
Philosophy of the Future (1985).
Pada
tahun 1977 juga, al-Attas diminta menyampaikan pandangannya di Makkah
al-Mukarramah sewaktu persidangan anjuran King Abdulaziz University
berkenaan pendidikan Islam. Di sini, al-Attas pertama kali mengemukakan
gagasan “pengislaman ilmu” yang kemudiannya menjadi polemik besar
antaranya dengan Ismail al-Faruqi. pengasas International Institute of
Islamic Thought (IIIT).
Kadang-kala,
khalayak juga terkeliru antara pemikiran al-Attas dengan Nasr. Walaupun
Nasr tak menggunakan kata pengislaman, namun idea Sains Islam sering
disekutukan padanya. Kegigihan Nasr ini terlihat dalam tesis PhD-nya di
Havard University, An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines
(1964). Sebaleknya Al-Attas sentiasa bertegas bahawa istilah pengislaman
ilmu adalah pertama kali digunanya—ketika persidangan di Makkah
al-Mukarramah itu—sebelum bercambah penggunaannya di kalangan
sarjana-sarjana yang lain. Ini dapat disemak menerusi Aims and
Objectives of Islamic Education (1979), yang melampirkan beberapa
makalah terpilih pada seminar julung kali tersebut, yang khusus mengenai
pendidikan.
Selain
gagasannya mengenai pengislaman ilmu, dalam makalahnya yang berjudul
Preliminary Thoughts on the Nature of Knowledge and the Definition and
Aims of Education itu, al-Attas menerangkan tentang kepentingan adab dan
konsep universiti Islam. Baginya, universiti Islam tak harus sama
dengan makna universiti Barat. Universiti Islam sepatutnya bermatlamat
untuk melahirkan insan kamil, meliputi segala aspek—dari nalar hinggalah
kepada akhlak.
Dengan
mengulang kembali peri-pentingnya faham ilmu, al-Attas menakrifkan
pengislaman sebagai “pembebasan manusia, pertamanya daripada tradisi
tahyul, mitos, animis, kebangsaan dan kebudayaan dan setelah itu
pembebasan akal dan bahasa daripada pengaruh sekularisme.” Sebab itu,
jelas al-Attas, pengislaman adalah merangkumi pembebasan diri dan
pengembalian diri kepada kejadian asalnya, menuju kepada fitrah. Teladan
dari Nabi adalah ustawatun hasanah terbaik dalam hal ini. Lantas,
langkah pertama pengislaman ialah berdasarkan akal dan pemikiran
menerusi pengislaman bahasa. Bahasa Arab, mengikut beliau telah
diislamkan al-Qur’an sampai merubah weltanschuung umat Arab-Islam,
berbanding dengan Arab-Jahiliah.
Inilah
yang turut berlaku dalam Alam Melayu seperti pandangan al-Attas dalam
syarahan perdananya di UKM sebelum itu. Nampaknya, gagasan pengislaman
ilmunya ini disahut dari kalangan akademia tanahairnya. Akademi Sains
Islam Malaysia (ASASI), yang terdiri dari saintis Islam di Malaysia
waktu itu, yang kebanyakannya adalah lulusan doktorat dari luar negeri,
ditubuhkan bagi memenuhi hasrat pengislaman ilmu. Hasrat yang digariskan
ASASI ialah untuk mendukung kesepaduan ilmu. Wawasan ini jelas
menghimbau sosok ilmuan Islam silam, seperti Ibn Sina, Al-Farabi,
at-Thusi, dll, yang menghiasi peribadi mereka dengan beragam
pengetahuan. Inilah yang juga disebut sebagai ilmuan polymath.
Jadi,
dengan hasrat tersebut, ASASI cuba menghidupkan semula tradisi sains
berasaskan al-Qur’an—dalam semua segi terutamanya berkaitan kajian alam
tabii. Justeru, dengan itu, sebarang penyelidikan sains adalah tak
memisahkannya hubungannya dengan falsafah sains Islam dan anjuran
akhlak. Bagi mengenang sumbangan pemikiran al-Attas dalam pemikiran dan
pendidikan Islam tersebut, ASASI telah membariskannya sebagai anggota
kehormat pertubuhan tersebut. Dalam soal pendidikan Islam juga, al-Attas
turut menulis The Concept of Education in Islam (1980), yang asalnya
adalah prosiding Second World Conference on Muslim Education pada 1980.
Persidangan yang dianjurkan Quaid-i Azam University, Islamabad, Pakistan
ini adalah huraian lanjutnya mengenai makalahnya sebelum itu.
Di
sini, al-Attas menghurai beberapa konsep yang terdapat dalam
agama—sesuatu yang memang menjadi perbicaraan lazimnya—jdi samping juga
berbicara tentang bingkai falsafah pendidikan Islam, dan kaedah
penyelidikan saintifik, serta pengislaman bahasa dan lain-lain lagi.
Pada
1988, al-Attas melengkap kajian mengenai kajian ‘Aqaid an-Nasafi,
sebuah manuskrip yang dipercayainya tertua di Alam Melayu. Manuskrip ini
mengatasi ketuaan beberapa manuskrip yang diperkenalkan sebelum itu.
Ini termasuklah manuskrip yang direkodkan Ph. S. Van Ronkel pada 1896
dan W.G. Shellabear pada 1898. Kebanyakan manuskrip-manuskrip ini
tersimpan di Bodleian Library, Cambridge University Library, Muzium
British dan Leiden University Library. Mithalnya, Shellabear mencatatkan
di Bodleian Library terdapat salinan surat—yang dipercayainya disalin
di Eropah—dari Sultan Acheh kepada Queen Elizabeth yang bertarikh 1602M.
Di
sana juga terdapat surat, perakuan kebenaran Sultan’Ala al-Din Shah
dari Acheh kepada Kepten Henry Middleton untuk melakukan perdagangan di
kawasan taklukannya. Begitu juga surat dari Sultan Aceh kepada King
James, England yang bertarikh 1612M. Tampak, semua manuskrip ini adalah
pada abad ke-17. Manakala van Ronkel pula menyelidik manuskrip yang
dimiliki sarjana Belanda, Thomas Erpenius yang tersimpan di Cambridgre
University Library. Dan, seperti yang dilaporkan Shellabear,
manuskrip-manuskrip terjemahan tersebut dikatakan ditulis sekitar abad
ke-17.
Memang
ada beberapa manuskrip, yang merupakan terjemahan dari beberapa karya
Arab, seperti Burdah oleh Sharaf al-Din Muhammad ibn Sa’id al-Busiri,
dan sebahagian Qasidah al-Lamiyayah fi al-Tawhid oleh Siraj al-Din ‘Ali
ibn ‘Uthmani al-Ushi, yang juga terkenal sebaga Bad’ al-Amali. Menurut
Drewes dalam Een 16de Euwse Maleise Vertaling van de Burda van al-Busiri
(1955), manuskrip itu, terutamanya Burdah dipercayai diterjemah pada
lewat abad ke-16. Tapi, tegas al-Attas, dakwaan tersebut tak dapat
diterima sama sekali kerana manuskrip itu sendiri tak bertarikh, dan tak
ada tanda sejarah yang dapat mengesahkannya.
Ini
kerana, sehingga abad ke-16, tiada manuskrip yang diketahui bertarikh,
melainkan ‘Aqaid an-Nasafi. Kitab ini, adalah milik Ungku Abdul Aziz
Abdul Hamid, sepupunya, yang juga Naib Canselor UM, yang pada 1984
memohon bantuannya untuk diselidik tarikh dan pengarangnya. ‘Aqaid
an-Nasafi berupa kitab aqidah asalnya ditulis Umar Abu Hafs, dari
Nasafi. Hasil penyelidikannya ini dimuatkan al-Attas dalam, The Oldest
Known Malay Manuscript: A 16th Century Malay Translation of the ‘Aqa’id
of al-Nasafi (1988).
Pada
1987 hingga 2002, boleh dikatakan al-Attas berada dalam fasa yang
tersendiri. Dengan dukungan kerajaan Malaysia ketika itu, al-Attas
diberi amanah mengalas sebuah institut antarabangsa yang menekankan
pemikiran Islam. Justeru, pada 1987, lahirlah International Institute of
Islamic Thought and Civilization atau akronimnya ISTAC. Menerusi
institusi ini, al-Attas mengembangkan ilmunya dalam bentuk yang lebih
prestij lagi. ISTAC dibawah Al-Attas, sebagai pengasas-pengarah pertama,
telah terhablur sebagai medan kajian keislaman sejagat, khususnya dari
pemikiran Hujjatul Islam Imam al-Ghazali.
Sepanjangnya
di ISTAC juga, budaya ilmu terukir kemas. Wan Mohd Nor Wan Daud, yang
juga mantan Timbalan Pengarah ISTAC menghimbau kembali saat-saat
kegemilangan ISTAC menerusi bukunya, Budaya Ilmu: Suatu Penjelasan
(2007) yang diterbitkan Pustaka Nasional Pte Ltd, Singapura. Dalam buku
tersebut, Wan Mohd Nor berkongsi beberapa pengamatan dan pengalamannya
sepanjang berkhidmat di ISTAC, yang baginya sesuatu yang amat bernilai
sekali. Malahan, dalam bukunya yang lain, Educational Philosophy and
Practice of Syed Muhammad Naquib Al-Atas: an expositions of the original
concept of Islamizations (1998), Wan Mohd Nor melapangkan waktunya
menulis tentang konsep pendidikan Islam menurut pandangan al-Attas.
Sering dikatakan, karya Wan Mohd Nor ini adalah rujukan sekunder terbaik
langsung mengenai al-Attas.
Jadi,
ISTAC, dengan pukauan senibina rekaan asli al-Attas, kemudiannya
berkembang dengan pengisian-pengisian yang bukan saja nostalgik, tapi
juga memang menginspirasikan. Nostalgia, kerana ukirannya mengingatkan
kita pada Alhambra dan lain-lain tradisi senibina Islam, sementara
inspiratif kerana kandungan ilmu yang diturunkan di ISTAC benar-benar
berbeza dengan kebanyakan institusi Islam lain.
Hampir
seluruh budaya ilmunya, termasuklah tenaga akademianya, musyawarahnya,
aktiviti mingguan syarahan malam sabtu-nya, perpustakaan dan
penerbitannya, semuanya ini mempersonakan bagi setiap mereka yang
berkunjung dan menuntut di ISTAC. Menerusi institusi yang bernaung
secara autonomi di bawah Universiti Islam Antarabangsa (UIA) ini, mimpi
untuk menjelmakan kembali zaman keemasan intelektual Islam seakan dapat
dipetik. Anwar Ibrahim, yang juga Pengerusi ISTAC pada saat
menganugerahkan kursi sepanjang-hayat Imam Al-Ghazzali pada al-Attas
melukiskan harapannya agar Kuala Lumpur kelak berdiri sebaris dengan
Melaka, Acheh, dan Ampel sebagai sebuah kota ilmu.
Sepanjang
lebih sedekad di ISTAC, al-Attas sedayanya menerjemahkan harapan ini
dengan sebaik-baiknya. Beberapa syarahannya, yang kemudian dimakalah dan
dibukukan, menjadi bukti atas kesungguhan tersebut. Ini termasuklah
Islam and the Philosophy of Science (1989), The Nature of Man and the
Psychology of the Human Soul (1990), On Quiddity and Essence (1990), The
Intuition of Existence (1990), Islam: The Concept of Religion and the
Foundation of Ethics and Morality (1992), The Meaning and Experience of
Happiness in Islam (1993), dan The Degrees of Existence (1994).
Makalah-makalah ini akhirnya terhimpun dalam Prolegomena to the
Metaphysics of Islam: An Exposition of the Fundamental Elements of the
Worldview of Islam (1995) yang rata-ratanya adalah kupasan kefalsafahan,
teruamanya berkaitan aspek-aspek metafizik dalam Islam.
Namun,
malangnya, hasrat besar ISTAC ini berdiri tak lama. Nafas
kegemilangannya terhenti. Barangkali rentetan dari kegawatan politik
tanahair pada 1998, yang menyaksikan gelombang reformasi ekoran
penyingkaran Anwar Ibrahim dari tampuk kekuasaan kerajaan, maka
tempiasnya turut sama melanda ISTAC. Apatah lagi, al-Attas memang
diketahui agak dekat dengan Anwar Ibrahim.
Jadi,
pada 2002, al-Attas tersingkir sekali dari ISTAC, dan segala kemudahan
dan jawatannya ditarik balik. Bahkan, kursi seumur hidup al-Ghazzali
sandangannya juga dinafikan. Memang nasib akademia tak mungkin dihargai
dalam sebuah negara yang tak merasai ketibaan makna. Pada saat itu, di
ambang usia mencecah tiga suku abad, semangat mempertahankan kebenaran
al-Attas sebenarnya maseh sekental ilmunya. Lalu, al-Attas membawa
perkara ini ke mahkamah. Tapi, proses perbicaraan ini memamah waktu.
Akhirnya, pada 2008, al-Attas dan UIA selaku badan yang menaungi ISTAC
bersetuju untuk membuat kesepakatan penyelesaian di luar mahkamah.
Akhir-akhir
ini, memang kesihatannya al-Attas tak berapa baik. Namun, dalam segenap
keuzuran dan seluruh kepayahan tersebut, intelektual al-Attas maseh
cerdas. Terkini, pada tahun 2007, al-Attas menulis dua buah bukunya.
Pertama, Tinjauan Ringkas Peri Ilmu dan Pandangan Alam (2007) yang
diterbitkan Universiti Sains Malaysia (USM) dan buku kedua ditulis
bersama rakan dekatnya, Wan Mohd Nor Wan Daud dengan tajuk, The ICLIF
Leadership Competency Model: An Islamic Perspective (2007) terbitan
International Center for Leadership and Finance (ICLIF). Sehingga kini,
karya-karya al-Attas sering mendapat rujukan dalam kajian keislaman,
khususnya bila berkaitan Asia Tenggara.
Beberapa
buah bukunya tersebar dan diterjemahkan ke dalam bahasa-bahasa lain,
seperti Arab, Turki, Persia, Urdu, India, Malayalam, Indonesia, Bosnia,
dan Albania. Seluruh karya-karyanya ini mengungkapkan diri al-Attas
sebagai seorang intelektual yang maseh tak tertandingi,
sekurang-kurangnya di Malaysia. Keberanian meralat orientalis,
kegigihannya berkarya, kepandaian memilih perkataan, keghairahannya
menyelidik, serta ketajaman fikirannya, semua itu melengkapkan dirinya
sebagai seorang yang harus dihargai dalam rakaman sejarah intelektual
Malaysia. Sebab itu, Jennifer Webb tak segan-segan mengolongkan al-Attas
sebagai satu-satunya pemikir Muslim dalam Powerful Ideas: Perspectives
on the Good Society (2002).
Pada
Disember 2009, Himpunan Keilmuwan Muslim atau HAKIM (dulu dikenali
sebagai Himpunan Keilmuwan Muda) dan Persatuan Kebangsaan Pelajar Islam
Malaysia (PKPIM) menganjurkan Seminar Sehari Pandangan Alam Islam dan
Syarahan Perdana Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas bertempat di
Institut Integriti Malaysia (IIM). Ribuan ilmuwan, mahasiswa, tokoh dan
mereka yang begitu menunggu-nunggu saat dapat mendengar semula untaian
mutiara kata al-Attas menghadiri program tersebut.
Malah,
sebuah karya himpunan esei sebagai tanda penghargaan (Festschrift)
kepada al-Attas diterbitkan pada tahun 2010 oleh Universiti Teknologi
Malaysia di bawah pimpinan Naib Chancelornya, Prof. Dr. Ir. Zaini Ujang.
Buku ini diberi tajuk “KNOWLEDGE, LANGUAGE, THOUGHT AND THE
CIVILIZATION OF ISLAM: Essays in Honor of Syed Muhammad Naquib al-Attas”
diedit oleh dua orang teman rapat dan anak murid beliau, Prof Dr Wan
Mohd Nor Wan Daud dan Prof Madya Zainy Uthman. Pada awal tahun 2010,
majlis pelancaran buku tersebut dan wacana mengenainya diadakan anjuran
UTM.
Penghujung
tahun 2010, Himpunan Keilmuwan Muslim (HAKIM) di bawah pimpinan Dr.
Mohd Farid Mohd Shahran sekali lagi menganjurkan sebuah kolokium
bertajuk ‘Islam & Sekularism’ di Akademi MAS Kelana Jaya yang juga
menampilkan sekali lagi al-Attas sebagai pengucaptama. Sejak itu,
al-Attas dilihat semakin aktif dan bersemangat dalam menyampaikan
syarahan di khalayak. Beliau turut beberapa kali menyampaikan syarahan
di USM sebagai pemegang Kerusi Pemikiran al-Ghazali USM dan beberapa
kali menyampaikan syarahan di luar negara.
Tahun
2011, al-Attas dianugerahi Darjah Kebesaran Persekutuan Tahun 2011
sempena sambutan ulang tahun Hari Keputeraan Rasmi Yang di-Pertuan Agong
Tuanku Mizan Zainal Abidin. Beliau menerima anugerah
Panglima Setia Mahkota (P.S.M) yang membawa gelaran “Tan Sri”. Beliau
juga dianugerahkan Tokoh Melayu Terbilang 2011 pada tahun yang sama.
Tahun yang sama juga, al-Attas Berjaya menyiapkan sebuah karya istimewa mengenai
metodologi penelitian sejarah dan Islam di Asia Tenggara, yang tentunya
dinanti-nantikan oleh kalangan khalayak yang terpilih. Buku tersebut
bertajuk Historical Fact and Fiction (2011) terbitan UTM. Majlis
pelancaran dan wacana mengenainya diadakan pada 09hb September 2011 di
UTM kampus Antarabangsa (Jln Semarak, KL).
Karya terkini: Historical Fact & Fiction
Damai
seorang intelektual sejati terdekam dalam diri. Tak hairan, mengenang
saja al-Attas, mungkin menghimbau kita pada rangkap Umar Khayyam yang
diterjemahkan al-Attas sendiri dari bahasa Farsi. Ini jelas tersemat
dalam Rangkaian Ruba’iyyat (1959):
Khurshidh kamand-I subh bar bain afgand
kaikhusrav-I ruz muhra dar jam afgand
maikhur ki nida-yi hangam-I sahar
avaza-yi ishrabu dar aiyam afgand
Mentari telah menyauk bumbung dengan sinaran Pagi
Sang Siang telah melemparkan baru kerikil ke dalam cawan
Minumlah anggur, kerana permakluman cinta di waktu subuh
Seruan minum kamu! Pada tiap hari telah disebarkan.
Bacaan lanjut:
Syed Muhammad Naquib al-Attas (1953) Rangkaian Ruba'iyat (Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka).
___________(1963)
Some Aspects of Sufism as Understood and Practised among the Malays
(Singapore: Malaysian Sociological Research Institute).
___________
(1969) Raniri and the Wujudiyyah of the 17th Century Acheh (Kuala
Lumpur: Monographs of the Malaysian Branch of the Royal Asiatic
Society).
___________ (1970) The Mysticism of Hamzah Fansuri (Kuala Lumpur: University of Malaya Press).
___________ (1970) The Correct Date of the Terengganu Inscription (Kuala Lumpur: Museum Department).
___________ (1972) Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu (Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka).
___________
(1975) Comments on the Re-Examination of Al-Raniri’s Hujjatu’l Siddiq: A
Refutation (Kuala Lumpur: Museum Department).
___________
(1978) Islam and Secularism (Kuala Lumpur: Muslim Youth Movement of
Malaysia (ABIM); reprint, Kuala Lumpur: International Institute of
Islamic Thought and Civilization (ISTAC), 1993).
___________
(1980) The Concept of Education in Islam (Kuala Lumpur: Muslim Youth
Movement of Malaysia (ABIM); reprint, Kuala Lumpur: International
Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC)).
___________
(1986) A Commentary on the Hujjat al-Siddiq of Nur al-Din al-Raniri:
Being an Exposition the Salient Points of Distinction between the
Positions of the Theologians, the Philosophers, the Sufis and the
Pseudo-Sufis on the Ontological Relationship between God and the World
and Related Questions (Kuala Lumpur: Malaysian Ministry of Culture).
___________
(1988) The Oldest Known Malay Manuscript: A 16th Century Malay
Translation of the `Aqa’id of al-Nasafi (Kuala Lumpur: University of
Malaya).
___________
(1989) Islam and the Philosophy of Science (Kuala Lumpur: International
Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC)) (tr. into German
by Christoph Marcinkowski as Islam und die Grundlagen von Wissenschaft,
Kuala Lumpur: ISTAC, 2001)
___________
(1990) The Nature of Man and the Psychology of the Human Soul (Kuala
Lumpur: International Institute of Islamic Thought and Civilization
(ISTAC)).
___________ (1990) On Quiddity and Essence (Kuala Lumpur: International Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC)).
___________
(1990) The Intuition of Existence (Kuala Lumpur: International
Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC)).
___________
(1992) Islam: The Concept of Religion and the Foundation of Ethics and
Morality (Kuala Lumpur: International Institute of Islamic Thought and
Civilization (ISTAC)).
___________
(1993) The Meaning and Experience of Happiness in Islam (tr. into Malay
by Muhammad Zainiy 'Uthman as Ma'na Kebahagiaan dan Pengalamannya dalam
Islam, Kuala Lumpur: ISTAC; and into German by Christoph Marcinkowski
as Die Bedeutung und das Erleben von Glückseligkeit im Islam, Kuala
Lumpur: ISTAC, 1998)
___________ (1994) The Degrees of Existence
___________
(1995) Prolegomena to the Metaphysics of Islam: An Exposition of the
Fundamental Elements of the Worldview of Islam (Kuala Lumpur:
International Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC)).
___________
(2001) Risalah untuk Kaum Muslimin (Kuala Lumpur: International
Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC)).
___________ (2007) Tinjauan Ringkas Peri Ilmu dan Pandangan Alam (Penang, Malaysia: Universiti Sains Malaysia).
___________ (2011) Historical Fact and Fiction (Kuala Lumpur, Malaysia: Universiti Teknologi Malaysia).
[Makalah
ini asalnya dalam Bahasa Indonesia, dan pertama kali termuat dalam
"Ahmad Suaedy & Raja Juli Antoni (Ed). 2009. Para Pembaharu:
Pemikiran dan Gerakan Islam Asia Tenggara. Jakarta: SEAMUS."]
(artikel ini dipetik daripada laman blog http://selak.blogspot.com dengan beberapa penambahan oleh peminggirkota)